Η ιστορία του ανθρώπου μπορεί να ιδωθεί ως μια αργή, επώδυνη πάλη μεταξύ της ανάγκης του για ασφάλεια και της επιθυμίας του για ελευθερία. Από τις πρώτες πόλεις-κράτη ως τα σύγχρονα ψηφιακά καθεστώτα επιτήρησης, το κράτος υπήρξε πάντοτε το εργαλείο που υποσχόταν την πρώτη, στερώντας σταδιακά τη δεύτερη.
Οι κοινωνίες προχωρούν με το ψευδές αίσθημα ότι η κρατική οργάνωση είναι συνώνυμη με την πρόοδο, ότι κάθε μορφή συγκεντρωμένης εξουσίας υπηρετεί το κοινό καλό. Στην πραγματικότητα, ολόκληρος ο μηχανισμός του κράτους, από τη γέννησή του, στηρίζεται στη θεσμοποίηση της βίας και στη νομιμοποίηση του εξαναγκασμού.
Ο σύγχρονος άνθρωπος δεν φοβάται το κράτος. Το θεωρεί φυσικό. Δεν αντιλαμβάνεται πια ότι η εξουσία που τον προστατεύει είναι η ίδια που τον περιορίζει. Δεν νιώθει ότι η φορολογία, οι κανονισμοί, οι υποχρεωτικοί εμβολιασμοί, οι «πράσινες μεταβάσεις» και οι ψηφιακές ταυτότητες δεν είναι πολιτικές επιλογές, αλλά εργαλεία επιβολής.
Το κράτος έχει γίνει μια μεταφυσική οντότητα, ένα είδωλο σχεδόν ιερό, που δεν επιδέχεται αμφισβήτηση. Στον πυρήνα του όμως παραμένει αυτό που πάντα ήταν: μια οργανωμένη μειοψηφία που επιβάλλει τη θέλησή της πάνω στην πλειοψηφία, επικαλούμενη το «γενικό συμφέρον».
Το πιο ύπουλο στοιχείο του σύγχρονου ολοκληρωτισμού είναι ότι δεν μοιάζει πια με τον ολοκληρωτισμό του 20ού αιώνα. Δεν έχει στρατόπεδα συγκέντρωσης ούτε σιδερένιες κουρτίνες. Έχει αλγόριθμους, εφαρμογές, φορολογικά λογισμικά και ρυθμιστικές αρχές. Είναι ένας ολοκληρωτισμός της άνεσης, που δεν απαιτεί πίστη αλλά συμμόρφωση. Η ελευθερία έχει αντικατασταθεί από τη διαχείριση των συμπεριφορών, και η δημοκρατία έχει μετατραπεί σε μηχανισμό συναίνεσης προς την εξουσία.
Η ψευδαίσθηση συμμετοχής, η υπερπληροφόρηση, η υπερκατανάλωση και η ψευδο-πολυφωνία των media συνθέτουν έναν νέο, βελούδινο δεσποτισμό. Ο πολίτης δεν χρειάζεται να καταπιεστεί· αρκεί να πειστεί ότι δεν υπάρχει τίποτα έξω από το κράτος, τίποτα έξω από το σύστημα.
Η σύγχρονη κοινωνία των Δυτικών δημοκρατιών βιώνει την πιο εξελιγμένη μορφή πολιτικού ελέγχου: τη συναινετική υποδούλωση. Ο πολίτης υπακούει επειδή θέλει να υπακούει. Ψηφίζει εκείνον που του υποδεικνύουν, εργάζεται περισσότερο για να καταναλώνει περισσότερο, και πιστεύει ότι το να υπακούει στους νόμους σημαίνει να είναι «καλός άνθρωπος».
Δεν αντιλαμβάνεται ότι οι νόμοι δεν έχουν πλέον καμία ηθική θεμελίωση· είναι απλώς το αποτέλεσμα λόμπι, συμφερόντων και τεχνοκρατικών διαταγών που δεν περνούν καν από πολιτική διαβούλευση.
Η βιοπολιτική εξουσία που περιέγραψε ο Μισέλ Φουκώ έχει πλέον ξεπεράσει τα όριά της. Δεν ελέγχει απλώς τα σώματα μέσω του νόμου και της αστυνομίας, αλλά τις συνειδήσεις μέσω του φόβου, της ενοχής και της κοινωνικής πίεσης. Το κράτος δεν χρειάζεται να σε φυλακίσει. Αρκεί να σε πείσει ότι είσαι ελεύθερος όσο μένεις μέσα στα όρια που εκείνο θέτει. Αρκεί να πιστεύεις ότι οι περιορισμοί είναι «για το καλό σου» — για το περιβάλλον, για τη δημόσια υγεία, για την ασφάλεια. Το τέλειο κράτος δεν είναι εκείνο που φοβίζει, αλλά εκείνο που αγαπιέται.
Η πανδημία υπήρξε το μεγάλο πείραμα. Είδαμε ολόκληρες κοινωνίες να παραδίδουν δικαιώματα αιώνων με το πάτημα ενός κουμπιού. Κανένα στρατιωτικό πραξικόπημα, κανένας αυταρχικός ηγέτης δεν θα μπορούσε να επιβάλει τέτοιους περιορισμούς τόσο γρήγορα και τόσο εύκολα. Οι άνθρωποι υπάκουσαν από φόβο, αλλά σύντομα υπάκουσαν από συνήθεια. Ο φόβος της ασθένειας έγινε η νέα θρησκεία, η επιστήμη ο νέος θεός, και οι τεχνοκράτες οι νέοι ιερείς της ασφάλειας.
Ο ελεύθερος άνθρωπος μετατράπηκε σε υπάκουο ψηφιακό σώμα, έτοιμο να επιδείξει το «πιστοποιητικό του» για να συμμετάσχει στη δημόσια ζωή. Ήταν η τέλεια νίκη του κράτους πάνω στην ελευθερία — μια νίκη χωρίς αντίσταση, γιατί η υποδούλωση ήρθε ντυμένη με την ηθική της υπευθυνότητας.
Ο άνθρωπος του 21ου αιώνα έχει εξοικειωθεί τόσο με τη γραφειοκρατία, ώστε να την εκλαμβάνει ως φυσική αναγκαιότητα. Θεωρεί αυτονόητο ότι χρειάζεται μια κυβέρνηση για να ρυθμίζει κάθε πτυχή της ζωής του, από το τι θα φάει μέχρι το τι θα πιστέψει.
Ο Μαρξ είχε γράψει πως η θρησκεία είναι το όπιο του λαού. Σήμερα, το όπιο είναι το κράτος. Η πίστη ότι χωρίς αυτό δεν υπάρχει τάξη, δικαιοσύνη ή πρόοδος. Όμως, όπως απέδειξε η ιστορία, το κράτος δεν είναι ο φρουρός της ελευθερίας· είναι ο πιο ευφυής μηχανισμός περιορισμού της.
Η δημοκρατία, στην αρχική της έννοια, ήταν κάτι εντελώς διαφορετικό. Ήταν συμμετοχή, ευθύνη, λογοδοσία. Ήταν η πράξη ενός πολίτη που συμμετείχε στη λήψη αποφάσεων που τον αφορούσαν άμεσα. Σήμερα η δημοκρατία είναι ένα τηλεοπτικό θέαμα.
Ο πολίτης καλείται κάθε τέσσερα χρόνια να επικυρώσει την ίδια πολιτική εξουσία, ντυμένη με διαφορετικά χρώματα. Οι εκλογές δεν είναι πια έκφραση βούλησης, αλλά τελετουργικό νομιμοποίησης ενός προαποφασισμένου σχεδίου. Ο λαός έχει μετατραπεί σε κοινό. Το πολίτευμα σε παράσταση.
Η οικονομία έχει γίνει η νέα θεολογία του κράτους. Ό,τι δεν αποδίδει, δεν δικαιούται να υπάρχει· ό,τι δεν παράγει, δεν έχει αξία. Το κράτος δεν λειτουργεί πια ως θεσμός δικαιοσύνης, αλλά ως επιχείρηση διαχείρισης πληθυσμών. Ο πολίτης δεν είναι άνθρωπος με δικαιώματα, είναι πελάτης με υποχρεώσεις.
Οι φόροι δεν χρηματοδοτούν το κοινό καλό, αλλά τη διατήρηση του μηχανισμού που τους επιβάλλει. Κάθε κρίση, κάθε πόλεμος, κάθε «μετάβαση» χρησιμοποιείται για να επεκτείνει την εξουσία του κράτους και να εδραιώσει νέες μορφές εξάρτησης.
Στο όνομα της «προόδου», η ανθρωπότητα οδεύει προς έναν ψηφιακό δεσποτισμό χωρίς προηγούμενο. Τα συστήματα κοινωνικής πίστωσης, οι ψηφιακές ταυτότητες, τα κεντρικά ψηφιακά νομίσματα (CBDCs) δεν είναι τεχνολογικές καινοτομίες — είναι πολιτικά εργαλεία επιτήρησης.
Ο πολίτης του μέλλοντος δεν θα χρειάζεται να φυλακίζεται: η τράπεζά του θα αρκεί να απενεργοποιήσει τον λογαριασμό του. Ο έλεγχος θα είναι απόλυτος, αθόρυβος, αποδεκτός. Το κράτος θα γίνει αόρατο, γιατί θα είναι παντού.
Ο φιλελεύθερος άνθρωπος, που κάποτε επαναστάτησε για την αυτοδιάθεση και τα δικαιώματά του, κινδυνεύει να χαθεί μέσα σε ένα νέφος ευημερίας χωρίς ελευθερία. Οι κοινωνίες έχουν μάθει να μετρούν την επιτυχία σε δείκτες ΑΕΠ και όχι σε δείκτες ανθρωπιάς.
Η εξουσία των τραπεζών, των υπερεθνικών οργανισμών και των εταιρειών τεχνολογίας έχει υποκαταστήσει τη λαϊκή κυριαρχία. Κανείς δεν ψηφίζει τον πρόεδρο μιας πλατφόρμας, κανείς δεν ελέγχει την τεχνητή νοημοσύνη που διαμορφώνει τις αντιλήψεις του.
Η εξουσία έχει πάψει να κατοικεί στα κοινοβούλια. Ζει στους αλγόριθμους. Το Facebook αποφασίζει ποιο γεγονός υπάρχει και ποιο όχι, το Google καθορίζει τι είναι αλήθεια, και το κράτος απλώς επικυρώνει την πραγματικότητα που οι εταιρείες αυτές δημιουργούν. Το δόγμα είναι σαφές: «ό,τι δεν φαίνεται στην οθόνη, δεν υπάρχει». Η κοινωνία της πληροφορίας έχει γίνει κοινωνία της χειραγώγησης.
Μπροστά σε αυτή τη νέα παγκόσμια δομή εξουσίας, τα παραδοσιακά πολιτικά σχήματα μοιάζουν γελοία. Δεξιά και αριστερά, φιλελευθερισμός και σοσιαλισμός, είναι απλώς δύο πρόσωπα του ίδιου τεχνοκρατικού συστήματος. Η διαφωνία περιορίζεται στην αισθητική: πόση ελευθερία να αφαιρέσουμε και με ποιον τρόπο.
Οι ηγέτες δεν είναι πια πολιτικοί με όραμα, αλλά μάνατζερ ενός συστήματος που δεν ελέγχουν ούτε οι ίδιοι. Το κράτος έχει μετατραπεί σε εταιρεία παροχής υπηρεσιών συμμόρφωσης, ενώ ο πολίτης σε εργαζόμενο-καταναλωτή που επιβιώνει μέσα από τον έλεγχο και τον φόβο.
Και όμως, μέσα σε αυτό το ασφυκτικό πλαίσιο, επιβιώνει μια σπίθα. Ο άνθρωπος εξακολουθεί να διαθέτει συνείδηση, δημιουργικότητα, επιθυμία για αλήθεια. Όλες οι εξουσίες, όσο απόλυτες κι αν έγιναν, έπεσαν όταν ο άνθρωπος θυμήθηκε ποιος είναι. Ο κίνδυνος σήμερα δεν είναι η βία του κράτους, αλλά η αδιαφορία του πολίτη. Ο νέος δεσποτισμός δεν χρειάζεται στρατιώτες· χρειάζεται μόνο ανθρώπους που κοιτάζουν αλλού.
Η απελευθέρωση δεν θα έρθει μέσα από κόμματα ή συντάγματα, αλλά μέσα από μια αναγέννηση της συνείδησης. Η ελευθερία δεν είναι πολιτικό δικαίωμα, είναι υπαρξιακή κατάσταση. Είναι η ικανότητα να λες «όχι» εκεί που όλοι λένε «ναι».
Είναι η άρνηση να παραδώσεις τη ζωή σου στο όνομα της ευκολίας, της ασφάλειας ή της τεχνολογικής προόδου. Ο κόσμος που χτίζεται σήμερα δεν χρειάζεται επαναστάσεις με όπλα, αλλά επαναστάσεις πνεύματος.
Ο αναρχοκαπιταλισμός, ο φιλελευθερισμός, η αυτονομία, δεν είναι θεωρίες οικονομίας — είναι μορφές αντίστασης απέναντι σε ένα ολοένα πιο συγκεντρωτικό σύστημα. Το ζητούμενο δεν είναι να καταργηθεί το κράτος, αλλά να καταργηθεί η νοοτροπία της εξάρτησης.
Να ξαναγίνει ο άνθρωπος υπεύθυνος για τη ζωή του, για την κοινότητά του, για τον λόγο του. Το κράτος δεν είναι τίποτα άλλο παρά η συλλογική ανευθυνότητα των πολιτών. Όσο πιο πολύ το αγαπάμε, τόσο πιο πολύ μας ακρωτηριάζει.
Αν υπάρχει ελπίδα, βρίσκεται σε εκείνους που αρνούνται να αποδεχθούν τον εκβιασμό της «κανονικότητας». Σε όσους δεν θεωρούν δεδομένη τη σκλαβιά της ευκολίας. Σε όσους καταλαβαίνουν ότι η ελευθερία δεν χαρίζεται, αλλά κατακτάται ξανά και ξανά — κάθε μέρα, σε κάθε μικρή απόφαση.
Η κοινωνία που έρχεται θα είναι ή ελεύθερη ή μηδενική. Αν ο άνθρωπος συνεχίσει να αναζητά σωτήρες, θα βρεθεί χωρίς ψυχή. Αν όμως αποφασίσει να σταθεί μόνος του, χωρίς αφέντες, χωρίς δόγματα, χωρίς φόβο, τότε ίσως ξαναβρεί την αξιοπρέπειά του. Ο αγώνας για την ελευθερία δεν είναι πολιτικός. Είναι μεταφυσικός. Είναι η διαρκής μάχη του ανθρώπου να θυμάται ότι δεν γεννήθηκε για να υπακούει.
Και αν κάτι αξίζει να ειπωθεί σήμερα, μέσα στο βουητό της προπαγάνδας, είναι αυτό: ο πολιτισμός μας δεν θα καταρρεύσει από εξωτερικούς εχθρούς, αλλά από την εσωτερική του παραίτηση. Ο θάνατος της ελευθερίας δεν θα έρθει με βία· θα έρθει με συγκατάθεση. Όταν η υποταγή πάψει να προκαλεί ντροπή και αρχίσει να θεωρείται αρετή, τότε η ανθρωπότητα θα έχει χάσει το τελευταίο ίχνος της ψυχής της.
Αν κάτι μπορεί να τη σώσει, δεν είναι η πολιτική μεταρρύθμιση, αλλά η επιστροφή στον άνθρωπο — σε εκείνον που τολμά να λέει την αλήθεια, να αμφισβητεί, να ζει με αξιοπρέπεια ακόμη και χωρίς ασφάλεια. Γιατί, όπως έλεγε ο Τολστόι, «όπου υπάρχει εξουσία, δεν υπάρχει αγάπη». Κι όπου δεν υπάρχει αγάπη, καμιά κοινωνία δεν μπορεί να σταθεί όρθια.
Ιδιωτικές εταιρείες ασφαλείας: Θα πολεμούν μεταξύ τους ή θα διασφαλίζουν την τάξη;
Πάνω από έναν αιώνα αργότερα, αυτή η αντίρρηση επαναλήφθηκε με απήχηση από την Ayn Rand, μια υποστηρίκτρια του ελάχιστου κράτους. Για τη Rand, ήταν προφανές ότι, ελλείψει ενός τρίτου μέρους – του κράτους – οι PDA δεν θα ήταν πρόθυμες (και θα ήταν ανίκανες) να επιλύσουν τις διαφορές μεταξύ τους, με αποτέλεσμα την κλιμάκωση της βίας. Σύμφωνα με τη Ραντ, ο αναρχοκαπιταλισμός απλώς θα μετέφερε τον «πόλεμο όλων εναντίον όλων» του Χομπς, από τα άτομα στους φορείς που τα προστατεύουν.
Πώς αποκρίνονται οι αναρχοκαπιταλιστές σε αυτό; Πιστεύουν ότι, σε μια τέτοια περίπτωση, τα γεγονότα θα εξελίσσονταν πολύ διαφορετικά. Αντί να «κηρύξει πόλεμο» στην PDA A, η PDA B θα ανέλυε τα αποδεικτικά στοιχεία που θα της παρείχε. Εάν η PDA B έκρινε την ενοχή του Β αδιαμφισβήτητη και έκρινε την αποζημίωση που πρότεινε η PDA A κατάλληλη, θα συμφωνούσε να καταβάλει την αποζημίωση ή να επιτρέψει την επιβολή της με κόστος του Β, διασφαλίζοντας ότι δεν θα υποστεί βλάβη κατά τη διαδικασία.
Ωστόσο, εάν έκρινε την ενοχή του Β αβέβαιη ή την αποζημίωση υπερβολική, θα πρότεινε την παραπομπή της υπόθεσης σε ιδιωτικό δικαστήριο. Το δικαστήριο θα αποφάσιζε στη συνέχεια επί της υπαιτιότητας και θα επιδίκαζε την κατάλληλη αποζημίωση. Με άλλα λόγια, οι αναρχοκαπιταλιστές πιστεύουν ότι η PDA B θα επέλεγε την ειρήνη, τη συμφωνία και τη συνεργασία αντί του πολέμου.
Γιατί θα συνέβαινε αυτό; Μήπως επειδή οι διευθύνοντες σύμβουλοι είναι ενάρετοι άνθρωποι; Ή επειδή οι αναρχοκαπιταλιστές υποθέτουν ότι οι άνθρωποι είναι εγγενώς καλοί; Όχι. Ο λόγος είναι ότι αυτή η προσέγγιση θα ήταν πιο κερδοφόρα για τις PDA. Σύμφωνα με τους αναρχοκαπιταλιστές, η καλύτερη μακροπρόθεσμη στρατηγική μεγιστοποίησης κέρδους για τους οργανισμούς ασφαλείας θα ήταν η αποτελεσματική προστασία των μη επιθετικών πελατών.
Η βέλτιστη κατάσταση για τις εταιρείες θα ήταν να εισπράττουν μια σταθερή ροή χρημάτων με τη μορφή ασφαλίστρων, διασφαλίζοντας παράλληλα ότι οι πελάτες τους εμπλέκονται σε όσο το δυνατόν λιγότερες συγκρούσεις -ειδικά βίαιες- έτσι ώστε η προστασία τους να συνεπάγεται ελάχιστο κόστος. Όταν προέκυπτε μια σύγκρουση, οι οργανισμοί θα συνεργάζονται για να προσδιορίσουν ποιος έφταιγε, να επιβάλουν την παύση των παράνομων ενεργειών και να διασφαλίσουν την καταβολή αποζημίωσης. Φυσικά, οι οργανισμοί θα ανταγωνίζονταν μεταξύ τους για να προσελκύσουν όσο το δυνατόν περισσότερους πελάτες, αλλά αυτός ο ανταγωνισμός θα ήταν οικονομικής φύσης.
Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για τους οποίους αυτός ο τρόπος λειτουργίας φαίνεται πιο πιθανός για τις εταιρείες. Πρώτον, η επίλυση προβλημάτων με βία είναι δαπανηρή, αμφίβολη και επικίνδυνη, ενώ οι συνεργατικές λύσεις είναι φθηνές, προβλέψιμες και ασφαλείς.
Δεύτερον, οι εταιρείες μπορούν να παρέχουν αυτό που έχει τη μεγαλύτερη αξία για τους περισσότερους πελάτες τους – την ασφάλεια – μόνο μέσω της μεταξύ τους συνεργασίας. Ένας οργανισμός που θα ήθελε να προστατεύει τους πελάτες του ακόμη και όταν είναι ένοχοι, θα έθετε σε κίνδυνο τις σχέσεις συνεργασίας του με άλλους PDAs. Αυτό θα έθετε τους πελάτες του, ειδικά εκείνους που δεν θέλουν να χρησιμοποιούν απρόκλητα βία – τη συντριπτική πλειοψηφία δηλαδή – σε σημαντικά χειρότερη θέση.
Άλλοι οργανισμοί θα απαντούσαν με τον ίδιο τρόπο, επιτρέποντας στους πελάτες και τους υπαλλήλους τους να χρησιμοποιήσουν βία εναντίον εκείνων του οργανισμού που διέπραξε το αδίκημα. Κατά συνέπεια, οι περισσότεροι πελάτες αυτού του οργανισμού θα βρίσκονταν σε χειρότερη κατάσταση από ό,τι αν ο οργανισμός, όπως και άλλοι, προστάτευε τους πελάτες του μόνο όταν είχαν δίκιο. Αυτό θα μπορούσε να οδηγήσει ένα σημαντικό ποσοστό των πελατών του επιθετικού PDA να στραφεί σε συνεργαζόμενους οργανισμούς.
Είναι προς το συμφέρον κάθε πελάτη να συνεργάζεται με έναν οργανισμό που τιμωρεί τους επιτιθέμενους και συνεργάζεται ειρηνικά με το μεγαλύτερο δυνατό δίκτυο ομοϊδεατών οργανισμών.
Τρίτον, αυτό το πρόβλημα θα επιδεινωνόταν εξαιτίας της αρνητικής επιλογής. Ένας οργανισμός που υπερασπίζεται τους πελάτες του όταν έχουν άδικο θα προσελκύει πελάτες που θέλουν να χρησιμοποιούν απρόκλητη βία, ενώ εκείνοι που θέλουν να ζήσουν ειρηνικά θα αποχωρούν. Ωστόσο, αυτή η λύση φαίνεται ασταθής για δύο λόγους. Πρώτον, η προστασία τέτοιων πελατών είναι πολύ πιο δύσκολη και δαπανηρή. Δεύτερον, τέτοιοι πελάτες είναι λιγότεροι αριθμητικά και, κατά μέσο όρο, λιγότερο παραγωγικοί.
Τέταρτον, μια τέτοια εταιρεία θα αντιμετώπιζε συγκρούσεις μεταξύ των πελατών της. Πιστεύοντας ότι η εταιρεία θα τους προστατεύει πάντα, θα συγκρούονταν συνεχώς μεταξύ τους και η εταιρεία θα έπρεπε να επιλύει αυτές τις συγκρούσεις.
Πέμπτον, μια εταιρεία που θα επέλεγε αυτήν την οδό θα επιβαρυνόταν με πρόσθετο κόστος, επειδή, αντί να επιλύει τις συγκρούσεις ειρηνικά, θα άρχιζε να προστατεύει τους πελάτες της, ακόμα και όταν αυτοί θα ήταν οι δράστες. Αυτό θα είχε ως αποτέλεσμα την αποχώρηση ορισμένων υπαλλήλων και την ανάγκη σημαντικής αύξησης των μισθών όσων θα απέμεναν. Φανταστείτε το αφεντικό σας να σας ενημερώνει ξαφνικά ότι, από αύριο, δεν θα πιάνετε πλέον κλέφτες, δολοφόνους και βιαστές, αλλά θα τους προστατεύετε.
Πιθανότατα θα παραιτηθείτε αμέσως από τη δουλειά σας. Ή, αν ήσασταν ψυχοπαθής, μπορεί να ζητούσατε αύξηση μισθού. Όμως αυτό είναι μόνο ένα μέρος του κόστους. Τι γίνεται με το κόστος ασφάλισης; Τι γίνεται με το κόστος που προκύπτει από τον αποκλεισμό της εταιρείας σας από άλλους (όχι μόνο από εταιρείες ασφαλείας);
Αυτά τα προβλήματα θα ασκούσαν ισχυρή πίεση στις εταιρείες ασφαλείας να συνεργάζονται μεταξύ τους, να προστατεύουν τους πελάτες τους μόνο όταν είναι αθώοι και να τους επιτρέπουν να τιμωρούνται κατάλληλα όταν είναι ένοχοι. Θα ήταν πολύ δύσκολο για μια μεμονωμένη εταιρεία να παρεκκλίνει από μια τέτοια ισορροπία. Ας υποθέσουμε ότι μια εταιρεία αποφασίζει να μην συνεργαστεί με τις άλλες, αλλά αντίθετα να υπερασπίζεται τους πελάτες της ακόμη και όταν είναι ένοχοι.
Μια τέτοια εταιρεία όχι μόνο θα βίωνε μια ριζική αύξηση του λειτουργικού της κόστους, μια εκροή ειρηνικών πελατών και μια εισροή ανεπιθύμητων κινδύνων, αλλά θα αντιμετώπιζε επίσης μια ριζική αντίσταση από όλες τις άλλες PDA. Η κατάστασή της θα ήταν αξιοθρήνητη.
Είναι σημαντικό ότι το σύστημα μας προστατεύει από εταιρείες που επιδιώκουν να κυριαρχήσουν σε βάρος των άλλων αρνούμενες να επιλύσουν ειρηνικά τις διαφορές τους, καθώς και από την απάτη και την κατάχρηση στις σχέσεις μεταξύ των υπηρεσιών. Μπορεί να φαίνεται ότι θα ήταν κερδοφόρο για κάθε εταιρεία να εξαπατά την άλλη εταιρεία κάθε φορά και να γέρνει την πλάστιγγα υπέρ του πελάτη της.
Ωστόσο, με αυτόν τον τρόπο, η εταιρεία κινδυνεύει να διαταράξει την ειρηνική, συνεργατική της σχέση με την άλλη εταιρεία. Τα κέρδη από μια τέτοια μεμονωμένη απάτη θα ήταν πολύ χαμηλότερα από τις απώλειες που προέκυπταν εξαιτίας της διατάραξης αυτών των ειρηνικών σχέσεων. Οι σχέσεις μεταξύ των εταιρειών ασφαλείας μπορούν να ειδωθούν καλύτερα ως μια σειρά επαναλαμβανόμενων ανταλλαγών που αφορούν σχετικά μικρά ποσά, οι οποίες συμβαίνουν ελλείψει τρίτου μέρους που εκτελεί τις συμβάσεις (το κράτος). Σε τέτοιου είδους συναλλαγές, οποιαδήποτε πλευρά δύναται να εξαπατήσει την άλλη, καθώς καμία πλευρά δεν μπορεί να αναγκαστεί να ενεργήσει ειλικρινά.
Ωστόσο, όπως υποδεικνύει η θεωρία των παιγνίων, οι δύο πλευρές της σύμβασης δεν θα καταφύγουν στην εξαπάτηση, επειδή το κέρδος από μια μεμονωμένη απάτη είναι δυσανάλογα μικρό σε σύγκριση με τις απώλειες που προκύπτουν από τη διακοπή ή τη λήξη της μακροχρόνιας συνεργασίας. Επιπλέον, αυτός ο μηχανισμός αυτοεπιβολής των συμβάσεων ενισχύεται σε μεγάλο βαθμό από τη φήμη. Μια εταιρεία που αποκτά τη φήμη απατεώνα θα ηττηθεί από τον ανταγωνισμό, επειδή όλες οι άλλες εταιρείες θα εξετάζουν εξονυχιστικά κάθε της κίνηση σε περίπτωση διαφωνίας, δημιουργώντας υψηλό κόστος.
Η θεωρία του αναρχοκαπιταλισμού βασίζεται στην ιδέα ότι είναι πιο επικερδές να προστατεύονται τα παραγωγικά άτομα από την απρόκλητη βία, παρά να προστατεύονται τα μη παραγωγικά άτομα από τα δικαιολογημένα αντίποινα. Βασίζεται επίσης στην ιδέα ότι η δίκαιη, γρήγορη και αποτελεσματική επίλυση μιας μεμονωμένης διαφοράς επιτρέπει την επίλυση των επόμενων διαφορών με τον ίδιο τρόπο. Αν το καλοσκεφτείτε, αυτό πρέπει να ισχύει.
Αν και η ιδέα ενός καθολικού πολέμου μεταξύ των εταιρειών φαίνεται αρκετά εύλογη με την πρώτη ματιά, με μια περαιτέρω εξέταση αυτός ο ισχυρισμός (που ουσιαστικά λέει ότι η μάχη είναι πιο επικερδής από τη συνεργασία, και ότι είναι πιο επικερδές να προστατεύουμε τους αντιπαραγωγικούς παραβάτες αντί για τα παραγωγικά κι ειρηνικά άτομα!) φαίνεται ολοένα και λιγότερο πειστικός.
Το εύλογο αρχίζει να φαίνεται γελοίο. Υπάρχουν μερικά καλά επιχειρήματα που αμφισβητούν το εάν είναι εφικτός ο αναρχοκαπιταλισμός. Ωστόσο, το συγκεκριμένο δεν φαίνεται να είναι ένα από αυτά.
